我的结论就是艺术始终没有成为生活，生活也始终没有成为艺术，边界是一直存在的，在西方的历史上有两条平行流淌的河流，一条是以基本生活需求为目的的人类生存发展之路，及执着于生活常态的历史，这就是人类生活的社会史；另一条是人类企图摆脱生活常态，寻求精神自由和超越的历史，这是人类生活的远视史，也就是艺术史。
这两条河流互补相生，不可离弃，又互不混淆，泾渭分明，生活和艺术就是这样两条并行流淌的河流。
中国文脉是用非常态的眼光看常态的生活
“西方文脉的重点是用常态的眼睛看非常态的生活，而中国文脉的重点是用非常态的眼光去看常态的生活。”
虽然我一直在谈西方艺术，但谈论的背后隐藏着另外一种角度，即中国文脉的叙事。在写《论西方现代艺术边界》时，我将一幅透露中国文脉审美观念的草图放在曹星原女士家，也就是把对西方艺术的理解写成文章，把对中国艺术的理解画成草图。在中国文脉看来，作品就是生命，虽然人已逝去，但作品作为人生命的延续，是无以切割和标示的。
我当时就想做一个装置作品来展现这一理念，当然，理念本身是不能展出的，只能用作品的包装和痕迹来表现，其实是在展示一个不能展示的东西，这是一个悲哀的悖论。
我是一个将东方文化融汇进血液的东方人，怀着中国文化因子去观察西方现代艺术，进而更容易看到他们所看不见的维度，“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，或许这也是我能够提出错构理论的原因。借此，可以进一步引申到从东方文化的角度解读西方艺术脉络的内在结构。
西方文脉中艺术研究的核心问题一直是美，而中国文脉中艺术研究的核心问题是审美。美是客体化的领域，是对象化的观察方法，重视物质化的作品；而审美则是一个主体化的领域，是一个内心化的体验方法，重视过程化的体悟。美学一词实际上是西方概念，中国没有把美作为独立客体进行研究的习惯，而是强调在过程中去体验审美的愉悦。
因此，西方的油画是一幅一幅卖，而中国的国画则可以一尺一尺卖，就算把中国的国画裁成五块，每一块照样可以卖钱，因为每一块都是不同的角度，代表了不同的体验。
进行更深一层观察，艺术体系内部的基本结构也是不同的。西方文脉的重点是用常态的眼睛看非常态的生活，西方的所有作品都是错构，只要是非常态就有可能成为作品。用常态的眼睛观察非常态的错构作品，从中获得审美感悟。
而中国文脉的重点是用非常态的眼光去看常态的生活，我将其核心称为转念。错构和转念是相对的，是构成艺术的两种方式。
我们用禅宗经常举的一个例子来解释转念。禅宗说人生有三个境界，第一境界是看山是山，看水是水。
第二境界是看山不是山，看水不是水。因为深入探究，最终看到的山就不是山，而是由石头、泥土、花草和树木等组成，再往下看，水也不是水，而是由氧气和氢气构成的分子结构。
第三境界，看山仍是山，看水仍是水。第三境界和第一境界好像很接近，实际上本质是不一样的。第三境界已经获得一种非常态眼光，感悟到的已经不是常态生活中的所见所感，上升到了审美层面，这就是转念。
中国山水画特别强调“乘怀观道”，要去除大脑中的所有杂念，打坐静心，使心态非常澄明，眼光不能与平常的俗人一样，或者说具有童心的眼去看待山川万物和人世，此时就能够从中看出人生的道和宇宙的韵律。
西方人的美是具体的、技术性、数字化的，研究黄金率的比例多少才最好看，而中国人从来不研究这些，无论什么比例，没有确定的边界，只要心境换了，念头转变，就可以看出不一样的东西，看出来得就是中国的美。